Chi 1 – Ursprünge

Historische und philosophische Ursprünge der Chi-Praxis

Einige Details über Chi

Diese spektakuläre Praxis hat ihre Wurzeln in verschiedenen Subkulturen innerhalb der chinesischen Gesellschaft und kann in einer Vielzahl von Formen praktiziert werden. Religiöse Gemeinschaften wie Taoisten und Buddhisten nutzen diese Form der Kunst für ihre Meditationssitzungen. Außerdem praktizieren viele konfuzianische Gelehrte sie als Mittel zur Verbesserung ihres eigenen moralischen Charakters. Mitte der 40er Jahre versuchte das herrschende chinesische Regime, mehrere disparate Chi-Ansätze in eine einzige, aber kohärente Struktur einzubinden, um diese Praktiken auf eine solidere wissenschaftliche Grundlage zu stellen. Es sollte auch als ein Teil der Wertvorstellungen der Kulturrevolution betrachtet werden.

Durch die ständige Migration von Menschen aus allen Teilen der Welt nach und aus China hat sich diese Praxis in die verschiedensten Ecken der Welt verbreitet und wurde von denen, die mit ihr in Kontakt kamen, gut aufgenommen.

 

Die wichtigsten Praktiken des Chi

Die wichtigsten Praktiken des Chi werden in vier einzigartige Trainingskategorien eingeteilt, zu denen statisches, meditatives und dynamisches Training sowie besondere Aktivitäten gehören, die externe Hilfsmittel erfordern. Dynamisches Training befasst sich mit choreographierten Handlungen und wendet körperliche/geistige Funktionen an, um eine vollständige geistige Gesundheit zu erreichen. Beim statischen Training hingegen muss die Person den Körper in einer bestimmten Haltung halten.

Beim meditativen Training werden Mantra, Visualisierung und auch idealistische Konzepte des Chi für eine bessere Durchblutung und ein besseres Bewusstsein für die Atmung eingesetzt.

Einige Forscher haben jedoch eine skeptische Haltung gegenüber der Praxis entwickelt und das System als Pseudowissenschaft abgestempelt. Vielmehr hat der tatsächliche Ursprung und Charakter der Chi-Praxis im Laufe der Jahre zu verschiedenen Missverständnissen und grobem Missbrauch geführt. Dazu gehören auch psychiatrische Probleme und die Entstehung verschiedener Sekten, die ihren Glauben auf diese Praxis stützen.

 

Die Wurzeln der Praxis

Was die alte chinesische medizinische Gesellschaft betrifft, so lässt sich der tatsächliche Ursprung des Chi auf eine Legende zurückführen, die den Gelben Kaiser für die Verbreitung der Praxis in der gesamten Region verantwortlich macht. Darüber hinaus haben einige Gelehrte bestimmte Aspekte des Glaubens auf das Buch der Inneren Medizin zurückgeführt. Außerdem deuten archäologische Beweise darauf hin, dass die frühesten Formen dieser Praxis mit antiken schamanischen, kontemplativen Praktiken und einigen anderen verwandten Übungen verbunden sein könnten. Es wird angenommen, dass schamanische Praktiken und Gedanken sich schließlich weiterentwickelt haben und zu taoistischen Überzeugungen wurden, die schließlich in bestimmte Chi-Praktiken integriert wurden.

Nach den traditionellen taoistischen Überzeugungen werden die zentralen Schriften des Laozin und des Zhuangzi verwendet, um meditative Übungen und Routineübungen zu beschreiben, die die Lebensspanne eines Menschen verlängern sollen, um Zugang zu einem viel höheren Lebensbereich zu erhalten. Chi hat auch einige buddhistische Aspekte, deren Ursprünge bis nach Indien zurückverfolgt werden können, und verfügt auch über wichtige philosophische Quellen, die mit den hinduistischen Traditionen verbunden sind. Es verfügt über eine allgemeine Klassifizierung und ein umfangreiches Schema der meditativen und körperlichen Kultivierung, die dem Yoga ähneln und den Praktizierenden helfen, die tatsächliche Erleuchtung zu erlangen. Als der Buddhismus auf dem chinesischen Subkontinent Wurzeln schlug, wurden einige dieser Praktiken von der dortigen Kultur übernommen und entsprechend angepasst. Die daraus resultierende Transformation diente als Grundlage für die chinesisch-buddhistischen Praktiken. Diese Überzeugungen erreichten ihren Höhepunkt mit der Entstehung der Chi-Traditionen im 7. Jahrhundert n. Chr.

 

Schlüsselfiguren

Einige chinesische Gelehrte haben sowohl Konfuzius als auch Mencius als Schlüsselfiguren in den verschiedenen Chi-Glauben anerkannt. Ihren Schriften zufolge kann dieses Konzept auf das tatsächliche Training als Mittel der geistigen Disziplin und auch der moralischen Schulung zurückgeführt werden.

Die Weitergabe von Ideen zwischen den verschiedenen Segmenten der chinesischen Kultur schuf eine reichhaltige, komplizierte und auch mehrdeutige Theorie in Bezug auf die Lehrmethoden. In den vergangenen Jahren beschränkte die Komplexität bei der Ermittlung der richtigen Trainingstechnik, die konventionelle Art der Übermittlung von Meister und Schüler sowie der weit verbreitete Glaube, dass Chi ein außergewöhnliches und äußerst wertvolles Wissen darstellt, die tatsächliche Erforschung und Verbreitung des Chi auf eine kleine, aber elitäre Gruppe innerhalb der chinesischen Bevölkerung. Detaillierte Texte zu diesem Glauben waren zwar verfügbar, wurden aber geheim gehalten und waren sehr kryptisch, so dass sie nur einigen wenigen zugänglich waren.

 

Chi für die normale Bevölkerung

Für die normale Bevölkerung war die Chi-Praxis ein einfacher Bestandteil der traditionellen chinesischen Praktiken, einschließlich der Medizin. Die medizinische Struktur wurde auf der Grundlage von Erfahrung, Magie, Dämonologie und religiösen Praktiken entwickelt. Der Charakter und der Wert der chinesischen Zivilisation änderten sich jedoch radikal mit dem Einfluss westlicher Ideologien ab Mitte des 16. Jahrhundert n. Chr.

Als die mächtige Qing-Dynastie zum Stillstand kam, wurde neben der Kultur auch die gesamte chinesische Philosophie auf den Prüfstand gestellt. Die alten Traditionen wurden speziell im Hinblick auf die Wirksamkeit der westlichen Medizin neu bewertet. Der breite Konflikt zwischen westlichen und östlichen Aspekten erreichte zu Beginn der republikanischen Ära ein krisenhaftes Niveau. Größere Fraktionen innerhalb der chinesischen Gemeinschaft begannen, sich offen gegen traditionelle chinesische Überzeugungen wie den Konfuzianismus zu stellen, der mit dem Chi verbunden war.

Diese Ideologen setzten sich für ein gesundes Eintreten für westliche Glaubensvorstellungen ein, die als rationaler angesehen wurden. In einer schnellen Reaktion konterten mehrere Nationalisten das System, indem sie bestimmte Einschränkungen der westlichen Zivilisation in Bezug auf die Umsetzung chinesischer Philosophien wie der Chi-Praxis aufzeigten. Das Ergebnis war eine Vielzahl einschlägiger Veröffentlichungen, die darauf abzielen, die traditionellen chinesischen Praktiken zu fördern und die konventionellen Ideen in der Bevölkerung wieder einzuführen. Diese widersprüchlichen Weltanschauungen werden schließlich die Entwicklung des Chi auch für künftige Generationen prägen.

 

Gründung der Volksrepublik China 1945

Weitere philosophische Wurzeln des Chi, die Sie berücksichtigen sollten: Während der anschließenden Turbulenzen nach dem Zusammenbruch der Qing und bis in die populäre republikanische Ära hinein kämpfte die chinesische Zivilisation um ihr individuelles Überleben und es gab nur sehr wenige Überlegungen über die Ausbreitung des Chi. Nach der Gründung der Volksrepublik China im Jahr 1945 begannen entschlossene Bemühungen, die chinesischen Traditionen im Sinne einer ursprünglichen Ideologie wiederherzustellen. Die aufstrebende herrschende Klasse unter der Herrschaft von König Mao Zedong brüskierte alle Verbindungen zu herkömmlichen chinesischen Glaubensrichtungen wie Taoismus, Konfuzianismus und auch Buddhismus. Stattdessen vertrat die chinesische herrschende Klasse eine spezielle sozialistische Sichtweise. Im Rahmen einer Reihe von staatlich gelenkten Programmen, die etwa drei Jahrzehnte lang andauerten, wurde die gesamte chinesische Gesellschaft aufgespalten und grundlegend zum Besseren umgestaltet.

In einem solchen Umfeld entstand die moderne Einstellung zu Chi, die sich auf dem gesamten Festland ausbreitete. Der herrschende König erkannte die widersprüchlichen Ideologien zwischen der Ablehnung der feudalistischen Ideen der Vergangenheit und den Vorteilen, die sich aus diesen Ideen ergaben. Die konventionelle chinesische Medizin diente als offensichtliches Beispiel für den sich daraus ergebenden ideologischen Konflikt.

Das Chi-Fach durchlief einen vergleichbaren Transformationsprozess wie das oben genannte. Seine historischen Komponenten wurden routinemäßig entfernt, um eine logische und wissenschaftliche Grundlage für die Praxis zu schaffen. In den späten 1950er Jahren nutzte ein Mediziner namens Guizhen sein System der körperlichen und geistigen Pflege, um sich selbst von verschiedenen Krankheiten zu heilen. Er leitete damit die Ära der modernen chinesischen Medizin ein, deren Wurzeln im alten Chi liegen.

 

Fotos: www.pexels.com + www.pixabay.com

 

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